Mercredi 22 nov. 20h

1er Soin Rein/Poumon

 

 

 

 

 

Le rein est relié à la vessie

Sa saison : l’hiver 

Ses heures: entre 17h00 et 19h00

Le rein aime : le sel

Son élément : l’eau

 

 

Les reins sont les organes de la vie et de la mort, comme des germes ils contiennent tous les dons.

Le Rein diffère des autres viscères parce qu’il est la source de toutes les énergies Yin et Yang du corps.

Le Yin du Rein est la substance fondamentale qui permet la naissance, la croissance et la reproduction, alors que le Yang du Rein est la force dynamique de tous les processus physiologiques. 

L’énergie des Reins constitue les fondations du corps physique, celles sur lesquelles tout le reste s’appuie. 

Si vous forcez sur vos autres fonctions qu’elles soient physiques ou mentales pour tenter de compenser, la véritable puissance de votre corps vous échappera.

 

L’hiver :

En hiver, il fait froid, la terre gèle, les plantes cessent de croître, c’est en hiver que les fonctions métaboliques atteignent leur minimum.

C’est la période des Reins.

En énergétique chinoise, l’hiver correspond aux Reins et à la Vessie. C’est le moment de penser à eux.

Les reins sont le siège de votre vitalité. Ils sont également énergétiquement reliés à votre squelette, cheveux et oreilles.

C’est le moment de les renforcer.

Au cours des siècles de pratique et d’observation clinique, on a constaté que les fonctions des Reins sont vitales, certains placent les Reins au-dessus de tous les autres organes. 

Celui à gauche est nommé Shen (Shen  en chinois a plusieurs significations, ainsi il peut être entendu par  rein ou Esprit) et celui à droite est nommé Ming Men (porte de la vie).

Il produit la Moelle, remplit le cerveau et contrôle les os.

Ainsi, l'Essence du Rein produit la Moelle, qui engendre la moelle épinière et qui "remplit" le cerveau. C'est ce qui explique qu'en médecine chinoise, le cerveau entretient une relation physiologique avec le Rein. Si l'Essence du Rein est forte, elle nourrit correctement le cerveau, et la mémoire, la concentration, la pensée et la vue sont bonnes. La médecine chinoise prétend que "le Rein est la source du talent et de l'intelligence". Si l'Essence ne nourrit pas correctement le cerveau, la mémoire, la concentration et la vue sont mauvaises, la pensée est lente, et la personne peut se plaindre d'étourdissements. Le cerveau et la moelle épinière sont également appelés "Mer de la Moelle". 

La Moelle est une base indispensable à la formation de la moelle osseuse qui nourrit les os. Le Rein gouverne donc également la moelle osseuse et les os. Si l'Essence du Rein est forte, les os sont forts et les dents également. Si l'Essence du Rein est faible, les os sont fragiles et les dents se déchaussent. 

Il gouverne l’Eau.

Le Rein est associé à l'Eau et il gouverne la transformation et le transport des Liquides Organiques de plusieurs façons.

Il gouverne la Réception du Qi (Energie).

Il s’ouvre aux Oreilles.

Il est dit : "Le Rein s'ouvre aux oreilles, si le Rein est en bonne santé, les oreilles peuvent alors distinguer les cinq sons". 

Si le Rein est faible, l'ouïe peut être altérée et la personne peut se plaindre d'acouphènes. 

Il abrite la volonté.

La volonté́ (Zhi) réside au rein, c'est l'élan mental qui nous donne de la détermination et de la fermeté́ dans la poursuite de nos objectifs. 

Le manque de volonté́ et de motivation sont souvent des aspects importants de la dépression nerveuse, et le fait de tonifier le rein donne bien souvent de très bons résultats. 

Il se manifeste dans les Cheveux.

Pour leur pousse, les cheveux sont également tributaires de la nutrition apportée par l'Essence du Rein. Si l'Essence du Rein est abondante, les cheveux poussent bien, ils sont sains et brillants. Si l'Essence du Rein est faible ou si elle s'épuise, les cheveux sont clairsemés, cassants, ternes et peuvent tomber. Au Chapitre premier des Questions Simples, on lit : "Si le Rein est fort, les dents sont solides et les cheveux poussent bien... Si l'énergie du Rein décroit, les cheveux tombent et les dents se déchaussent". 

Il contrôle les deux orifices inférieurs

Le Qi du Rein est essentiel au fonctionnement normal des orifices inferieurs et un Vide de Qi du Rein entraîne des "pertes" au niveau de chacun de ces orifices, autrement dit de l'incontinence urinaire, des spermatorrhées et des diarrhées. 

L'Essence du Rein est une substance précieuse héritée des parents et partiellement reconstituée par le Qi extrait de la nourriture. La fonction du Rein, pour ce qui est de stocker l'Essence, présente deux aspects : 

 Il stocke l'Essence du Ciel Antérieur, c'est-à-dire l'Essence héritée qui, avant la naissance, nourrit le foetus et, après la naissance, contrôle la croissance, la maturité́ sexuelle, la fertilité́ et le développement.

L'Essence détermine notre constitution, notre force et notre vitalité́. Elle constitue également la base de notre vie sexuelle et le substrat matériel de la production du sperme chez l'homme et des ovules chez la femme. Une Essence insuffisante peut être responsable de la stérilité́, de l'impuissance, d'un développement insuffisant des enfants (physique et mental), des retards de croissance et de la sénilité́ précoce. 

 

La peur :

Cette émotion est liée à la fonction Rein. Elle correspond également à ce que l’on appelle stress et angoisse.

La peur désigne ici la « peur sans raison », et non pas une peur concrète. C’est la différence entre une idée sans réalité qui stresse et l’émotion survenant en voiture juste avant un accident.

- Il existe une peur saine et bénéfique pour l’organisme ; c’est celle qui va entraîner de petites décharges d’adrénaline et va stimuler l’action et le passage à l’acte.

- De même, un stress modéré mais répété (dans le cadre professionnel par exemple) n’est pas forcément malsain et peut au contraire nous pousser à faire le mieux possible.

 

Comme je vous le disais, au dernier soin de la Rate, La Rate joue un rôle très important dans la transformation et le transport des Liquides Organiques. C'est le Yang du Rein qui fournit à la Rate la chaleur nécessaire pour mener à bien cette fonction de transformation et de transport des liquides. 

Tout est parfait après la Rate, vient le Rein !

Sa relation à la Vessie n’est pas très difficile à comprendre, Le Rein a pour fonction de fournir du Qi (énergie) à la Vessie pour qu'elle puisse stocker et transférer l'urine. 

 

L'ASSISTANCE MUTUELLE DU FEU ET DE L'EAU

 

- Le Cœur correspond au Feu et se trouve dans le Réchauffeur Supérieur : le Feu est de nature Yang et correspond au mouvement.

- Le Rein correspond à l'Eau et se trouve dans le Réchauffeur Inférieur : le Rein est de nature Yin et correspond au repos. Il doit y avoir un équilibre entre le Cœur et le Rein car ils représentent tous deux les pôles fondamentaux du Yang et du Yin, du Feu et de l'Eau. Le Yang du Cœur descend réchauffer le Yin du Rein ; le Yin du Rein monte nourrir le Yang du Cœur. Il existe des échanges permanents entre le haut et le bas, entre l'énergie du Cœur et celle du Rein. C'est ce qu'en médecine chinoise on nomme "l'assistance mutuelle du Feu et de l'Eau" ou " l'assistance mutuelle du Cœur et du Rein".

- Le Poumon gouverne le Qi (Energie) et la respiration et il est responsable de l’air inhalé. C’est pour cette raison, mais également parce qu’il contrôle la peau, qu’il sert d’intermédiaire entre l’organisme et l’environnement extérieur. Il contrôle également les vaisseaux sanguins dans la mesure où c’est le Qi du Poumon qui aide le Cœur à contrôler la circulation du Sang.

Un Qi du Poumon faible peut donc entraîner de la fatigue, une voix faible et des difficultés pour respirer. Parce qu’il extrait le Qi de l’air, le Poumon est le viscère Yin le plus externe ; il représente le lien entre le corps et le monde extérieur. C’est pour cette raison qu’il est facilement atteint par les facteurs pathogènes externes et appelé quelquefois organe « tendre », c’est-à-dire fragile et vulnérable en cas d’attaque par les facteurs climatiques.

Quand une personne prend froid, la plupart des symptômes traduisent l’altération de la fonction de diffusion du Poumon. Le Vent Froid externe obstrue la peau, empêche le Qi protecteur de se propager, et donc perturbe la fonction de diffusion du Poumon. Le Qi ne peut plus être diffusé et tout se « bloque ». C’est très précisément ce que ressent une personne qui a un bon rhume accompagné de céphalées, de nez bouché, d’éternuements, etc.

Comme le Poumon est l’organe situé le plus haut dans le corps, son Qi descend. C’est ce que l’on entend lorsqu’on parle de sa fonction de descente. Comme nous l’avons vu, le Qi du Poumon doit communiquer avec le Rein qui doit, pour sa part, « retenir le Qi ». La fonction de descente ne concerne pas uniquement le Qi, mais également les Liquides Organiques, car c’est le Poumon qui les dirige vers le Rein et la Vessie. Si ce mouvement de descente est perturbé, le Qi du Poumon ne peut pas descendre et le Qi s’accumule dans la poitrine, ce qui engendre la toux, des difficultés à respirer et une sensation d’oppression dans la poitrine. Dans certains cas, les fonctions du Gros Intestin peuvent, elles aussi, être perturbées.

En résumé :  Il assure « l’entrée-sortie » et la libre circulation du Qi, il règle la respiration et les échanges de Qi entre le corps et l’environnement extérieur. Il veille à ce que tous les viscères soient correctement nourris par le Qi, le Sang et les Liquides Organiques. Il évite l’accumulation et la stagnation des liquides.

 

Le Poumon abrite l’Ame Corporelle 

L’Ame Corporelle peut se définir comme « cette partie de L’âme qui (contrairement à l’âme éthérée) est indissolublement attachée au corps et retourne à la terre avec lui après la mort ». L’âme corporelle est étroitement liée au corps, elle est l’expression de l’aspect somatique de l’âme.

L’âme corporelle est la partie la plus physique et la plus matérielle de l’âme de l’être humain. On pourrait dire qu’elle est la manifestation somatique de l’âme. Ceci revient à dire que c’est L’âme corporelle qui permet les sentiments, les sensations, l’ouïe et la vue. C’est elle qui nous permet de sentir le froid ou le chaud, les démangeaisons ou les douleurs. C’est également elle qui est responsable de l’instinct humain. Par exemple, c’est grâce à L’âme corporelle qu’un nouveau-né peut, spontanément, pleurer et prendre le sein. L’âme corporelle est étroitement liée à l’essence, elle est une manifestation de l’essence dans la sphère des sentiments et des sensations. L’essence est à la base d’un corps sain. L’âme corporelle garantit des sensations et des mouvements fins et justes. Comme elle est en relation avec le poumon, L’âme corporelle entretient également une relation étroite avec la respiration. Les Grecs de l’antiquité appelaient l’âme anima, ce qui veut dire « vent ou souffle vital » et l’esprit pneuma, c’est à dire « souffle ». L’âme corporelle, qui réside au poumon, est la manifestation même du souffle de la vie.

(Citations issues de divers sites de MTC, avec tous mes remerciements.)

 

Ici nous travaillerons encore une fois le poumon, mais dans sa relation avec les reins, j’espère que cet article vous permettra de mieux comprendre les malaises qui nous touchent dans la saison rein et donc d’y faire face avec plus de compréhension.

 

Sachez tout de même que nous n’avons pas tous les mêmes faiblesses, car nous n’avons pas tous les mêmes mémoires, et que pour se défaire d’une faiblesse, il faut d’abord comprendre d’où elle vient, pour ensuite s’en libérer.

À tous je vous donne rendez-vous :

 

Mercredi 22 Novembre à 20h (heure de Paris)

 

Pour travailler cette relation rein/poumon.

 

 

Portez-vous bien.

 

Corinne Lebrat